"Святий" і "благовірний" цар Іван Васильович Грозний

Молились на иконы с ликом царя и в печально прославившемся в последний год женском Боголюбовском монастыре. Недавно на популярном православном интернет-форуме одна девушка рассказывала, как "побывала там в 2000 году...

Тогда уже все признаки протосектантского образования в Боголюбове были налицо: пропаганда против государственных документов, неприятие брака в принципе (сейчас нельзя выходить замуж), изоляционизм (я хотела работать в школе, чем сейчас и занимаюсь, мне говорил архимандрит Петр (Кучер) (бывший духовник монахинь), что современный православный не может работать в школе и не врать), иконы Ивана Грозного в соборе (не знаю, может, припрятали с тех пор в алтарь, после известного высказывания покойного Патриарха)".

Под "известным высказыванием", видимо, подразумевается обращение Патриарха Алексия II к клиру и приходским советам храмов Москвы на Епархиальном собрании 15 декабря 2001 года.

Предстоятель Церкви сказал тогда "об одном темном пятне нашей действительности".

"В последнее время появилось довольно много цветных, прекрасно изданных, с позволения сказать, "икон" царя Ивана Грозного, печально известного Григория Распутина и других темных исторических личностей. Им составляются молитвы, тропари, величания, акафисты и службы.

Какая-то группа псевдоревнителей православия и самодержавия пытается самочинно, "с черного хода", канонизировать тиранов и авантюристов, приучить маловерующих людей к их почитанию...

Если признать святыми царя Ивана Грозного и Григория Распутина и быть последовательными и логичными, то надо деканонизировать Митрополита Московского Филиппа, преподобного Корнилия, игумена Псково-Печерского, и многих других умученных Иваном Грозным. Нельзя же вместе поклоняться убийцам и их жертвам. Это безумие", - говорил Патриарх.

Можно припомнить и многие другие заявления Патриарха по этому поводу, которые включены в изданную в 2003 году Издательским советом РПЦ книгу "Царь Иван Васильевич - Грозный или святой: Аргументы Церкви против канонизации Ивана Грозного и Григория Распутина".

Яков Турлигін. "Митрополит Філіп і Іван Грозний"

По мнению Церкви, невозможно канонизировать Грозного, пославшего Малюту Скуратова убить Митрополита Московского Филиппа (Колычева) и расправившегося (по ряду летописных версий - собственноручно) с игуменом Псково-Печерского монастыря Корнилием, залившего кровью Тверь и Новгород во время своего карательного похода 1570 года.

Но у апологетов царя есть свое мнение на сей счет. "Казнив игумена Корнилия, государь Иоанн Грозный спас его для жизни вечной, не допустил полного падения его в прелесть", - утверждал в 2002 году писатель Андрей Хвалин.

"Смерть от руки его (Христа. - "НГР") наместника - Царя - символизировала помощь грешнику", - пояснял в газете "Царскiй опричникъ" Александр Елисеев, известный своими книгами с апологетикой "большого террора" 1937 года и "красного монарха" Иосифа Сталина.

Еще одним основанием для прославления Грозного как святого является факт его якобы давно прошедшей канонизации. "Наш местночтимый московский святой - схимник Иона святой Иоанн", - это из песни Жанны Бичевской "Боже, храни своих" (2003 год).

Правда, при рассказах о якобы состоявшейся канонизации царя версии у его апологетов расходятся.

Фільм "Цар" - Іван Грозний проти митрополита Філіппа

Так, Александр Елисеев писал в № 4 журнала "Опричнина", издававшегося в 1999-2002 годах Санкт-Петербургским Опричным братством благоверного царя Иоанна Грозного, что "благоверный Царь Иоанн уже прославлен Церковью как местночтимый святой Московской епархии еще в 1882 году, в царствование императора Александра III".

Правда, представители Московской епархии РПЦ при подготовке Архиерейского собора 2004 года не смогли найти никаких указаний об этом, да и другие ультраправославные авторы признают, что в 1882 году была лишь подновлена старая фреска в Грановитой палате, изображавшая Грозного с нимбом вокруг головы.

Чаще всего они утверждают, что Грозный "как местночтимый святой Московской епархии почитался со времен Патриарха Филарета (Романова)".

Впрочем, и тут указать конкретных дат или ссылок на постановления Соборов или правящих архиереев они не могут.

Фреска, написана у кінці XVI століття, на яку як на доказ посилаються прихильники канонізації царя

Несколько лет назад консервативная газета "Русский вестник" опубликовала фотокопию одной из страниц составленных в 1621 году святцев Коряжемского монастыря, где сказано: "Июня 10 - обретение святого телеси великомученика царя Иоанна".

В XIX веке ознакомившиеся со святцами церковные историки отнесли это упоминание к Ивану Грозному.

Между тем Коряжемские святцы отличаются немалой недостоверностью по части дат - так, время жизни известного смоленского игумена Авраамия (XII век) отнесено в них... к V веку. Вызывает удивление и то, что царь Иоанн в них назван "великомучеником", тогда как Иван Грозный мучений не претерпевал, и непонятно почему сказано об "обретении телес", если тело Грозного после его погребения в 1584 году в Архангельском соборе Московского Кремля оставалось нетронутым до 1963 года, когда его извлек и обследовал антрополог Михаил Герасимов.

Скорее всего это упоминание относится к другим православным правителям, носившим имя Иоанн. Например, к мученику Иоанну-Владимиру, князю Сербскому, чья память отмечается 4 июня (22 мая по старому стилю) и которого сербы часто называют "царем". В 1015 году он был вероломно убит болгарским царем Владиславом, который лишь позже передал тело князя его родным ("обретение тела князя").

Что же касается фресок, где Иван Грозный изображен с нимбом вокруг головы, то так традиционно изображались все русские князья, начиная еще с XI века.

В культе "святого царя Ивана Грозного", как и в культе "святого царя-искупителя Николая II", присутствует и его заметное обожествление. Некоторые подбирают для этого доводы, на удивление похожие на популярные апокрифы вроде рассказов о потомстве Иисуса Христа и Марии Магдалины.

Так, Андрей Хвалин писал в 2002 году о "Русском Самодержавии, возводящем на землях Святой Руси Новый Израиль и ведущем свою духовную и кровную родословную через византийских василевсов и римских кесарей от самого Христа - царя Иудейского".

Другие, например, Александр Елисеев, привлекают "мистические" обоснования: "Царская власть обладала особым мистическим смыслом... Царь (а не Патриарх, епископ или Собор) считался образом Христа (иконой Логоса)... Кто-то из людей должен был находиться ближе всего к Спасителю, ближе настолько, чтобы личностно символизировать сам Логос, Вторую Ипостась Святой Троицы. Царь... именно он и должен был символизировать Христа".

Что из этих идеологем ближе большинству поклонников Грозного Царя в наши дни, сказать трудно, но в практическом плане их привлекает именно идея (причем совершенно западная, протестантская и принесенная в Россию в XVIII веке) о том, что отнюдь не Патриарх, а монарх является главой Церкви.

В условиях современной российской демократии культ царской особы становится оправданием для вседозволенности и бунта против верхов...

Джерело: НГ-Религии